Terjadi perdebatan di masyarakat terkait hukum shalat dimana shaf laki-laki sejajar dengan Shaf perempuan. Hal ini dipicu saat massa pendukung Prabowo-Sandiaga melakukan shalat berjelamaah sebelum kampanye akbar di GBK (7/4/2019) baru-baru ini. Nampak jamaah wanita shalat sejajar dengan shaf jamaah pria.

Berikut adalah pendapat para ulama terkait hal tersebut.

Ustadz Farid Nu’man Hasan menyatakan dalam laman resminya (Al-Fahmu.id), Shaf sejajar laki-laki dan shaf perempuan tidak membatalkan shalat selama ada pembatasnya, baik dinding, atau partisi. Adapun jika tidak ada pembatasnya para ulama berbeda batal atau tidak shalatnya. Syaikh Muhammad Shalih Al Munajjid Hafizhahullah menjelaskan:

إذا صلت المرأة بمحاذاة الرجل وكان بينهما حائل من جدار أو فرجة يمكن أن يقوم فيها مصلٍ ، فالصلاة صحيحة عند عامة أهل العلم من الحنفية والمالكية والشافعية والحنابلة. وإنما وقع الخلاف بينهم فيما إذا صلت إلى جنبه بلا حائل ، فذهب الحنفية إلى أنها تُبطل صلاة ثلاثة من الرجال ، واحد عن يمينها ، وآخر عن يسارها ، وثالث خلفها

Jika wanita shalat sejajar dengan laki-laki dan di antara keduanya ada pemisah seperti dinding, atau rongga yang memungkin orang bisa shalat di situ, maka shalatnya tetap sah menurut mayoritas ulama baik Hanafiyah, Malikiyah, Syafi’iyyah, dan Hanabilah. Perselisihan pendapat terjadi jika shalat mereka tanpa adanya pemisah. Hanafiyah mengatakan batal shalatnya bagi tiga orang laki-laki; satu jamaah di samping kanan, satu lagi di samping kiri, yang ketiga di belakangnya. (Al Islam Su’aal wa Jawaab no. 79122)

Imam An Nawawi Rahimahullah menerangkan tentang ‘tanpa penghalang’: إذا صلى الرجل وبجنبه امرأة لم تبطل صلاته ولا صلاتها سواء كان إماما أو مأموما ، هذا مذهبنا وبه قال مالك والأكثرون

Jika laki-laki shalat dan di sampingnya ada wanita shalat, maka shalatnya tidak batal begitu juga shalat si wanita itu. Sama saja, baik sebagai imam atau ma’mum. Inilah madzhab kami, juga Malik, dan mayoritas ulama. (Al Majmu’ Syarh Al Muhadzdzab, 3/331)

Sementara Ustadz Ammi Nur Baits (www.KonsultasiSyariah.com) menerangkan lebih lanjut:

Posisi shaf lelaki yang berada di samping atau bahkan di belakang lelaki, tidaklah membatalkan shalat, menurut pendapat yang kuat.

Jika posisi shaf lelaki di dekat wanita bisa menimbulkan syahwat, maka dia dia harus menghindar dan mencari tempat yang lain. Karena bisa menjadi sumber fitnah.

Jika posisi lelaki di samping atau belakang wanita tidak sampai menimbulkan syahwat karena alasan darurat, hukumnya boleh dan tidak mempengaruhi keabsahan shalat.

Lebih lanjut beliau mengutip pendapat Syaikhul Islam,

وقوف المرأة خلف صف الرجال سنة مأمور بها، ولو وقفت في صف الرجال لكان ذلك مكروهاً، وهل تبطل صلاة من يحاذيها؟ فيه قولان للعلماء في مذهب أحمد وغيره:

”Posisi shaf wanita di belakang laki-laki adalah aturan yang diperintahkan. Sehingga ketika wanita ini berdiri di shaf lelaki (sesejar dengan lelaki) maka statusnya dibenci. Apakah shalat lelaki yang berada di sampingnya itu menjadi batal? Ada dua pendapat dalam madzhab hambali dan madzhab yang lainnya.”

أحدهما: تبطل، كقول أبي حنيفة وهو اختيار أبي بكر وأبي حفص من أصحاب أحمد. والثاني: لا تبطل، كقول مالك والشافعي، وهو قول ابن حامد والقاضي وغيرهما

Pendapat pertama, shalat lelaki yang disampingnya batal, ini pendapat Abu Hanifah , dan pendapat yang dipilih oleh Abu Bakr dan Abu Hafsh di kalangan ulama hambali.

Pendapat kedua, shalatnya tidak batal. Ini pendapat Malik, as-Syafii, pendapat yang dipilih Abu Hamid, al-Qadhi dan yang lainnya. (al-Fatawa al-Kubro, 2/325).

Diantara ulama yang menilai bahwa ini batal, karena posisi semacam ini bisa memancing syahwat lelaki. As-Sarkhasi – ulama hanafi – (w. 483 H) mengatakan,

بأن حال الصلاة حال المناجاة، فلا ينبغي أن يخطر بباله شيء من معاني الشهوة، ومحاذاة المرأة إياه لا تنفك عن ذلك عادة، فصار الأمر بتأخيرها من فرائض صلاته، فإذا ترك تفسد صلاته

Ketika shalat, manusia sedang bermunajat dengan Allah, karena itu tidak selayaknya terlintas dalam batinnya pemicu syahwat. Sementara sejajar dengan wanita, umumnya tidak bisa lepas dari syahwat. Sehingga perintah untuk memposisikan wanita di belakang, termasuk kewajiban shalat. Dan jika ditinggalkan maka shalatnya batal. (al-Mabsuth, 2/30).

Pendapat ketiga dikemukakan ustadz Abdullah Al-Jirani. Melalui laman Facebook-nya beliau menyatakan bahwa jika shaf shalat wanita bercampur dengan shaf laki-laki tanpa ada hajat, hukumnya makruh, akan tetapi shalatnya sah. Karena perintah agar shaf wanita terpisah berada di belakang shaf laki-laki hanya bersifat istihbab (anjuran saja), bukan perkara yang wajib yang akan mempengaruhi keabsahan shalat.

Hukum makruh ini hanya berlaku kalau tidak ada hajat. Adapun jika ada hajat atau bahkan kondisi terpaksa, maka tidak lagi makruh akan tetapi BOLEH. Semisal kondisi jama’ah yang berjumlah sangat banyak mencapai ribuan atau bahkan jutaan, sedangkan tempat tidak memungkinkan untuk mengkondisikan makmum secara ideal.

Lebih lanjut beliau mengutip pendapat para ulama terdahulu:

Imam An-Nawawi –rahimahullah- (wafat : 676 H) berkata :

وَحَاصِلُهُ أَنَّ الْمَوَاقِفَ الْمَذْكُورَةَ كُلَّهَا عَلَى الِاسْتِحْبَابِ فَإِنْ خَالَفُوهَا كُرِهَ وَصَحَّتْ الصَّلَاةُ لِمَا ذَكَرَهُ المصنف وكذا لو صلي الامام اعلا مِنْ الْمَأْمُومِ وَعَكْسَهُ لِغَيْرِ حَاجَةٍ وَكَذَا إذَا تَقَدَّمَتْ الْمَرْأَةُ عَلَى صُفُوفِ الرِّجَالِ بِحَيْثُ لَمْ تَتَقَدَّمْ عَلَى الْإِمَامِ أَوْ وَقَفَتْ بِجَنْبِ الْإِمَامِ أَوْ بِجَنْبِ مَأْمُومٍ صَحَّتْ صَلَاتُهَا وَصَلَاةُ الرِّجَالِ بِلَا خِلَافٍ عِنْدَنَا

“Kesimpulannya, sesungguhnya posisi-poisisi shaf yang telah disebutkan semuanya bersifat anjuran. Jika mereka menyelisihinya, maka hal itu dimakruhkan, akan tetapi shalatnya sah sebagaimana hal ini telah disebutkan oleh pengarang (Imam Asy-Syirazi). Demikian juga kalau seorang imam (posisinya) lebih tinggi dari makmum atau sebaliknya tanpa ada hajat, (maka shalatnya sah tapi dimakruhkan). Demikian juga jika (posisi) seorang wanita di depan shaf laki-laki, akan tetapi tidak di depan imam, atau berdiri di samping imam atau di samping makmum laki-laki, shalat wanita dan laki-laki tersebut sah tanpa ada perbedaan pendapat di sisi kami.” [Al-Majmu’ Syarhul Muhadzdzab : 4/297 ].

Imam An-Nawawi –rahimahullah- (wafat : 676 H) berkata :

إذَا صَلَّى الرَّجُلُ وَبِجَنْبِهِ امْرَأَةٌ لَمْ تَبْطُلْ طلاته وَلَا صَلَاتُهَا سَوَاءٌ كَانَ إمَامًا أَوْ مَأْمُومًا هذا مذهبا وَبِهِ قَالَ مَالِكٌ وَالْأَكْثَرُونَ

“Apabila seorang laki-laki shalat dalam kondisi di sampingnya ada seorang perempuan, shalat keduanya tidak batal, baik dia (laki-laki) tadi sebagai imam, atau makmum. Ini merupakan pendapat madzhab kami (Syafi’i) dan merupakan pendapat imam Malik serta kebanyakan para ulama’.” [Majmu’ Syarhul Muhadzdzab : 3/252].

Wallahu a’lam

(7004)

Oleh : Prof. Dr. Fahmi Amhar
(Peneliti Utama Badan Informasi Geospasial, Anggota Dewan Pakar Ikatan Alumni Program Habibie)

Ketika peristiwa Isra’ Mi’raj diperingati, pada umumnya para khatib menghubungkannya dengan perintah sholat. Begitu pentingnya ibadah sholat, sehingga Rasulullah sampai dipanggil langsung bertemu Allah di langit.

Sholat adalah pilar agama. Sedang sholat berjama’ah dapat disebut “pilar negara”, karena memberi pelajaran berharga model kepemimpinan dalam Islam, yang tetap relevan sampai kapanpun. Kepemimpinan Islam bukanlah diktatur (karena imam bisa diingatkan bila salah dan diganti bila batal), juga bukan demokratis (karena syarat dan rukun sholat tak bisa didiskusikan). Pemimpin dipilih oleh rakyat untuk memimpin dengan syariat dari Tuhan Yang Maha Esa. Sudah benar bahwa di konstitusi kita tidak tersurat “demokrasi” namun “kerakyatan yang dipimpin oleh hikmat kebijaksanaan dalam permusyawaratan perwakilan”.

Namun Isra’ Mi’raj sebagai sebuah perjalanan ajaib di malam hari dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsha di bumi yang diberkati juga memiliki dimensi sains dan politik.

Dimensi sains karena perjalanan Isra’ saja yang menempuh jarak kurang lebih 1250 Km pada masa itu sudah sesuatu yang mustahil ditempuh dalam semalam. Memang saat ini, dengan pesawat supersonik, perjalanan itu dapat ditempuh 15 menit saja. Namun peristiwa mi’raj ke langit tentu tetap misterius.

Andaikata perjalanan pergi-pulang ke langit itu ditempuh dari ba’da Isya (sekitar pukul 20) sampai menjelang Shubuh (sekitar pukul 04), maka jarak bumi – langit adalah 4 jam. Bila Nabi beserta malaikat jibril bergerak dengan kecepatan cahaya, maka jarak yang ditempuh baru sekitar 4.320.000.000 Km, atau baru di sekitar Planet Neptunus. Belum keluar tata surya. Bintang terdekat Proxima Alpha Centaury ada pada jarak sekitar 4,2 tahun cahaya. Tidak mungkin dikunjungi pergi-pulang dalam semalam.

Apalagi ada kendala Teori Relativitas Khusus. Menurut Einstein, materi yang bergerak mendekati kecepatan cahaya, maka akan mengalami kontraksi ukuran sampai mendekati nol, dan pada saat yang sama massanya mendekati tak terhingga. Apakah Nabi mengalami hal itu?

Misteri ini tentu makin menantang para ilmuwan muslim untuk menjawab dengan berbagai teori fisika yang dikenal saat ini. Teori Einstein sudah terbukti ribuan kali di dunia fisika partikel, dan juga pada satelit yang mengorbit bumi 90 menit sekali sambil membawa jam atom.

Ada juga yang mencoba memahami dengan ayat 70 Surat al-Maarij, “Malaikat-malaikat dan Jibril naik kepada Rabb dalam sehari yang kadarnya limapuluh ribu tahun”, sebagai jarak ke langit adalah 50.000 tahun cahaya. Malaikat mampu melesat dengan laju jauh di atas cahaya (Faster Than Light, FTL-Travelling).

Namun astrofisika memastikan bahwa sehari malaikat ini belum keluar dari galaksi Bimasakti. Galaksi tetangga Andromeda saja berjarak 2,5 juta tahun cahaya. Dan itu juga belum langit. Di manakah langit sebenarnya? Batas jagad raya teramati ada pada 14 Milyar tahun cahaya!

Melihat hal ini, sains mulai berspekulasi bahwa dunia yang kita amati ini memiliki struktur yang tidak linear. Terlalu banyak materi gelap (“dark matter”) yang mungkin telah melengkungkan ruang dan waktu. Allah barangkali telah memasang “gerbang-gerbang langit” yang bisa menjadi jalan pintas ke lokasi yang maha jauh. Bukankah Allah telah memberi tantangan “Hai jama`ah jin dan manusia, jika kamu sanggup menembus penjuru langit dan bumi, maka lintasilah, kamu tidak dapat menembusnya melainkan dengan kekuatan” (QS 55:33). Dan relativitas waktu telah ditunjukkan dengan kisah Ashabul Kahfi, yang ditidurkan selama 309 tahun, sementara mereka hanya merasa setengah hari.

Semua ini memang ujian keimanan. Namun bagi seorang mukmin, iman yang ideal adalah iman yang produktif. Ada ratusan ayat suci yang menggelitik seorang muslim untuk menguak rahasia alam. Itulah yang diinginkan Allah ketika berfirman “Maka mengapa kalian tidak memperhatikan bagaimana unta diciptakan, dan langit ditinggikan?“ (QS 88:17-18). Muslim generasi awal menjadikan ayat itu inspirasi untuk mempelajari biologi dan astronomi. Kitab astronomi “Almagest” karya Ptolomeus (100-170M) pernah dijadikan “kitab tafsir” atas ayat tersebut.

Maka abad pertengahan dihiasi oleh ratusan astronom muslim, dari Al-Battani (858-929M), Al-Biruni (973-1048M), hingga Quthubuddin As Syairazy (1236–1311M). Mereka tidak hanya memastikan bulatnya bumi, juga mewariskan teknik mengukurnya, bahkan memastikan bahwa bumi bukan pusat tata surya, ratusan tahun sebelum Copernicus (1473-1543M).

Dalam teknologi, Abbas Ibn Firnas (810-887M) dari Cordoba diketahui benar-benar membuat alat terbang. Dia berhasil terbang dengan alat yang kita kenal sebagai gantole dan parasut. Lebih 11 abad kemudian Wright bersaudara dari Amerika menambahkan mesin padanya, dan jadilah pesawat terbang bermesin.

Pada abad pertengahan, umat Islam memiliki keunggulan di bidang sains ketika semangat berpikir menguak rahasia alam masih tinggi, dan iklim mencintai sains masih hidup baik di masyarakat maupun di pemerintahan. Berijtihad dalam sains masih dianggap ibadah dan amal jariyah. Dan berwakaf untuk laboratorium atau observatorium masih menjadi gengsi para aghniya.

Namun ketika aktivitas berpikir makin diabaikan, maka ada suatu titik ketika bangsa Barat menyalip keunggulan peradaban Islam, dan akhirnya penjajahan atas negeri-negeri Islam dimulai. Puncaknya adalah saat al Aqsha di bumi yang diberkahi dijajah oleh Israel hingga hari ini. Inilah dimensi politik dari Isra’ Mi’raj.

Oleh karena itu, dalam memperingati Isra’ Mi’raj sudah sewajarnya kita kuatkan kembali keimanan, lalu kita jadikan sholat berjama’ah sebagai model kepemimpinan Islam. Kemudian kita jadikan cinta sains untuk membangun ulang peradaban Islam, yang akan menjadi bekal memerdekakan bumi Islam yang terjajah.

Umat Islam tanpa sains dan teknologi terbukti mudah terjajah. Sains dan teknologi tanpa Islam cenderung menjajah. Hanya jika umat Islam memegang kendali atas sains dan teknologi, maka mereka akan kembali merahmati alam, membebaskan dunia dari penjajahan.

(65)

Berikut penjelasan Mantan Ketua PP Muahammadiyah Dr. Din Syamsudin terkait polemik istilah Khilafah yang ramai baru-baru ini:

Agaknya ada kesalahpahaman atau paham salah dari satu-dua orang terhadap pikiran yang saya sampaikan sebelumnya tentang khalifah dan khilafah. Mungkin karena terlalu singkat atau karena bahasanya sulit dipahami.

Saya sebenarnya bermaksud mengajukan gagasan bahwa realisasi tugas manusia sebagai khilafatullah fi al-ardh (kekuasaan Tuhan di bumi) sebagaimana disebut dalam al-Qur’an adalah terwujudnya khilafatullahal-ardh (Kekuasaan Allah di Bumi). Manusia sebagai khalifah Allah (Wakil Allah) mengemban amanat mewujudkan yang saya sebut sebagai Khilafah Perenial. Ini adalah misi suci yang harus diemban, baik secara individual maupun secara kolektif. Khilafah Perenial ini perlu menjelma dalam Khilafah Kultural atau Sivilisisional, yang tiada lain adalah suatu Sistem Tamaddun/Sistem Peradaban. Berdasarkan nilai-nilai Allah yang diwakili (untuk tidak mengatakan Sistem Peradaban Islam).

Pikiran ini sudah sering saya sampaikan ketika menjadi pembicara di forum internasional dengan istilah the Alternative Civilization (Tariq Ramadhan menyebutnya dalam bahasa Arab sebagai al-Badil al-Tsaqafi). Pikiran ini diajukan untuk memberi respons terhadap fenomena peradaban dunia yang mengalami kerusakan serius, baik dalam bentuk “gangguan besar” (great disruption), atau “kerusakan dunia yg bersifat akumulatif (accummulative global damages/ fasad al-‘alam al-mutarakim). 

Di tingkat global ada semacam konsensus bagi adanya Tata Dunia Baru (New World Order). Dalam pembicaraan di kalangan cendekiawan Muslim dunia disepakati perlu adanya jawaban Dunia Islam terhadap problematika dunia tersebut. Mahathir Muhammad pada 2010 mengadakan konferensi internasional di Kuala Lumpur dengan tema Toward a New World Order. Dengan obsesi Pesan Bogor 2018 tentang Wasatiyyat Islam, dan Pancasila sebagai Jalan Tengah Islami, pada Agustus 2018 saya adakan the Seventh World Forum dengan tema the Middle Path for the World Civilization(Jalan Tengah sebagai Solusi Peradaban Dunia) yang melahirkan Pesan Jakarta.

Kemudian, Wawasan Jalan Tengah (wasathiyyat Islam), ditambah dengan watak Islam sebagai din al-rahmah wa al-salamah dengan Wawasan Kasih Mondial (rahmatan li al-‘alamin/mondial peace and mercy) dan Islam sebagai din al-hadharah (agama peradaban berkemajuan) saya kristalkan menjadi gagasan tentang Khilafah Kultural-Sivilisisional.

Saya memilih konsep khilafah karena itu merupakan akar dari penciptaan dan dasar dari eksistensi manusia. Tentu dasar eksistensi ini berpangkal pada prinsip tauhid (dalam pengertian kemenyatuan penciptaan atau unity of creation) sebagai faktor ontologis/fondasi metafisik. Saya mempertimbangkan konsep Khilafah Perenial sebagai faktor instrumental/faktor epistemologis.

Realisasi Khilafah Perenial meniscayakan adanya faktor aksiologis/fondasi etik berupa ishlah atau orientasi kerja kebaikan dan kemaslahatan dalam bentuk amal saleh kebudayaan dan peradaban. Ishlah dapat diartikan pembangunan/perbaikan/rekonstruksi/restorasi, perlu bermuara pada peradaban saleh. Ayat tentang khalifatullah fi al-ardh dalam al-Qur’an didahului oleh ayat tentang perintah agar manusia melakukan ishlah (menjadi min al-mushlihin).

Sampai di sini, saya mengajukan sistematika baru ajaran Islam dalam kerangka filosofis ontologi, epistemologi, dan aksiologi menjadi: Tauhid >>> Khilafah >>> Ishlah. Namun, yang terakhir memiliki tridimensi, yakni kasih-sayang (rahmah), jalan tengah (wasathiyyah), dan berkemajuan (hadharah). Berdasarkan prinsip-prinsip tersebut, sebuah Peradaban Baru/Tata Dunia Baru (New World Order/New World System) dapat diwujudkan. Inilah yang saya ajukan sebagai Khilafah Kultural-Sivilisisional.

Khilafah dalam pengertian ini dapat dipahami sebagai respons terhadap al-Madinat al-Munawwarah atau peradaban yang mencerahkan (enlightening civilization) yang dibangun Muhammad SAW. Pada tingkat tertentu, tamaddun seperti itu dikembangkan oleh al-Khilafat al-Rasyidah, yaitu empat sahabat Nabi, yang sebenarnya dari awal ingin disebut sebagai Khalifat Rasulillah. 

Dari titik ini konsep khilafah yang berhubungan dengan sistem kekuasaan bermula. Dari titik ini pula banyak ulama/fukaha, khususnya dari kalangan Ahlussunnah Waljamaah melakukan teoritisasi tentang khilafah sebagai ajaran Islam dan mengaitkannya dengan kenabian seperti al-Mawardi menyebutnya sebagai khilafat al-nubuwwah, bahkan ada yang mengaitkannya dengan ketuhanan (khalifah sebagai bayang-bayang Tuhan di bumi/zhillullah fi al-ardh. Al-Ghazali dalam buku berbahasa Persia menyejajarkan khalifah/pemimpin politik dengan nabi: Nabi dapat wahyu, pemimpin politik dapat farr-i Izady.

Sebenarnya, konsep khilafah adalah tipikal Suni (berdasarkan pada syura dan baiah), yang berbeda dengan konsep Syiah yaitu imamah (berdasarkan walayah dan ishmah). Dimensi Ilahi pada konsep khilafah ini ditolak oleh Ibnu Khaldun. Dalam Muqaddimah, Ibnu Khaldun menilai al-Khilafat al-Rasyidah merupakan kekuasaan keagamaan (al-sulthat al-diniyyah), namun setelahnya berubah menjadi kekuasaan keduniaan (al-sulthat al-madaniyyah). Khilafah historis yang pernah ada setelah al-khilafat al-rasyidah telah bertransformasi menjadi kerajaan (istilah Ibnu Khaldun: fi inqilab al-khilafah ila al-mulk), dan para orientalis seperti Gibb dan Hudgson menganggapnya sebagai revivalisasi patrimonialisme Arab.

Pada era modern, kritik terhadap revivalisasi khilafat historis datang dari sejumlah ulama/cendekiawan Muslim antara lain Muhammad Imarah, Dhiya al-Din Rais, dan sebelumnya ‘Ali ‘Abd al-Raziq. Yang terakhir, dalam karyanya al-Islam wa Ushul al-Ahkamyang ditulis sebagai tanggapan terhadap karya Rasyid Ridha yang berjudul al-Imamah wa al-Khilafatul ‘Uzhma, bahkan secara tegas menyatakan bahwa Islam tidak menentukan sistem negara atau pemerintahan, tapi diserahkan kepada kaum Muslimin untuk menentukannya berdasarkan kaidah hukum, logika politik, dan pengalaman bangsa-bangsa.

Oleh karena itu, konsep khilafah politik sebagai bentuk revivalisasi khilafah historis yang diajukan oleh sementara ulama setelah likuidasi khilafah di Turki pada 1924, seperti pada gagasan Rasyid Ridha (al-imamah wa al-khilafat al-‘uzma), Abul Kalam Azad (the Caliphate Movement), atau al-Nabhani dengan Hizbut Tahrir, pada hemat saya, bersifat reduksionis (tahfidh al-ma’ani).Gagasan mereka tentang Khilafah Politik ini memang dapat dipahami dalam konteks logika situasi politik di Dunia Islam pada paruhan pertama Abad Kedua Puluh.

Namun, gagasan-gagasan itu perlu dihargai sebagai ijtihad yang mungkin relevan dengan masanya. Namun, pada masa pasca-kolonialisme dengan terbentuknya Negara Bangsa (Nation State), dan negeri-negeri Muslim membentuk sistem pemerintahan masing-masing, maka Khilafah Politik tidak diperlukan lagi.

Untuk Indonesia tercinta, pada 17 Agustus 2010 saya menyampaikan Taushiyah Kebangsaan di PP Muhammadiyah dengan judul “Negara Pancasila sebagai Darul Ahdi was Syahadah” (Negara Kesepakatan dan Kesaksian). Setahun kemudian, Ketua MPR Taufik Kiemas (alm) meminta saya menyampaikan pidato pada Peringatan Hari Pancasila 1 Juni, saya sampaikan judul serupa dengan tambahan frasa “Baituna Jannatuna”(Rumah Kita, Surga Kita). Pikiran darul ‘ahdi was syahadah merupakan tanggapan terhadap konsep dalam pemikiran politik Islam klasik yg mengenal istilah Dar al-Silm atau Dar al-Islam (Negara Islam), Dar al-Kufr atau Dar al-Harb (Negara Kafir yang bisa diperangi), Dar al-Sulh (Negara Damai), dan lain sebagainya.

Alhamdulillah gagasan Negara Pancasila sebagai Darul Ahdi was Syahadah menjadi Keputusan Muktamar Muhammadiyah di Makassar tahun 2015. Sebagai konsekuensi logis dari ketetapan hati kita terhadap Negara Pancasila adalah implementasi Pancasila itu sendiri dalam setiap aspek kehidupan bangsa.

Di sinilah masalahnya: kehidupan nasional mengalami distorsi, deviasi, dan disorientasi dari nilai-nilai dasar Pancasila, khususnya dalam sistem politik dan sistem ekonomi. Pancasila terlalu banyak diperkatakan tapi kurang diperbuatkan. Kelemahan bangsa ini dalam mengamalkan Pancasila membuka celah bagi munculnya paham atau ideologi-ideologi lain. Ideologi-ideologi ini akan subur berkembang jika Pancasila gagal diamalkan secara sejati dan nyata.

Dalam konteks itulah, saya tidak setuju dengan cara kita menghadapi kemunculan ideologi non bahkan anti-Pancasila yang lebih mengedepankan kekuasaan, bukan dialogis persuasif. Ideologi berada dalam pikiran manusia, tidak akan mudah hilang dengan membunuhnya, apalagi jika “pembunuhannya” menampilkan ketidakadilan, dan faktor lingkungan diabaikan.

Sebagai pemangku amanat di Organisasi Kemasyarakatan Islam, saya prihatin dan sensitif terhadap cara kita mengatasi masalah yang berhubungan dengan Islam dan umat Islam, seperti masalah terorisme, jamaah, khilafah, dan lain sebagainya. Pemerintah cenderung melakukan generalisasi yang berakibat pada distorsi image Islam. Isu-isu tadi berhubungan dengan ajaran atau konsep Islam. Dan kelompok Islam yang melakukannya sebenarnya memperjuangkan apa yang bisa disebut sebagai self claimed Islamic doctrine (doktrin yang diklaim secara sepihak), karena bukan arus utama pemikiran umat Islam. Maka seyogianya perlu ada kehati-hatian, agar tidak mendistorsi ajaran-ajaran mulia tadi.

Dalam menjaga keutuhan umat dan mencegah konflik internal yang jika terjadi akan mengganggu stabilitas nasional, Organisasi/Lembaga Islam perlu menjadi “mediating and moderating force” (kekuatan penengah dan pemersatu). Itulah orientasi Muhammadiyah, atau MUI, dan lain-lain yg memilih menjadi Tenda Besar (al-khaimat al-kubro) bagi semua elemen umat. Seperti moto Pondok Modern Gontor, “berada di atas dan untuk semua golongan”, orientasi kepemimpinan ini cenderung mengayomi setiap dan segenap elemen, walau tidak bersetuju dengan paham yang dikembangkannya. Dialog intraumat seagama ini lebih utama dan pertama sebelum dilakukan dialog antarumat berbeda agama (ukhuwah Islamiyah sebelum ukhuwah wathoniyyah). Pilihan ini tidak mudah, karena rentan ditolak oleh pihak yang berlawanan, dan rentan dianggap ambivalen. Anggapan itu sah saja, tapi selama diniatkan untuk kemaslahatan maka tidak perlu berhenti di tengah jalan.

Dalam latar demikianlah, khususnya gagasan khilafah Kultural-Sivilisisional tadi (bahwa khilafah tidak hanya bercorak politis), saya merasa terusik dengan pengungkapan wacana polarisasi ideologis. Polarisasi demikian, terutama dalam nada generalisasi peyoratif dikaitkan dengan Pancasila. Polarisasi demikian potensial mendorong perpecahan di tubuh bangsa.

Dengan kerendahan hati saya menunggu kritik terhadap substansi pikiran di atas. Tanggapan mengenai pribadi dan mengandung sinisme tentu tidak perlu saya ditanggapi. Ada tanggapan yang menganggap saya pendukung khilafah politik, padahal seperti dijelaskan panjang di atas, saya mengajukan gagasan khilafah baru (sambil ingin merekonstruksi konsep khilafah yang terreduksi dan terdistorsi).

Jelasnya, posisi pikiran yang saya ajukan: Khilafah adalah ajaran Islam yang mulia dan memiliki keluasan dan kedalaman makna. Khilafah Politik merupakan reduksi terhadap kedalaman dan kemuliaan tadi. Khilafah Perenial yang Qur’ani perlu dijelmakan oleh manusia (lintas agama dan bangsa) menjadi Khilafah Kultural-Sivilisisional, yaitu Tata Dunia Baru (World Order) untuk menggantikan Sistem Dunia (World System) yang sekuler dan membuat kerusakan dunia yang bersifat akumulatif.

Atas kritik dan koreksinya, saya ucapkan terima kasih.

Salam,

M Din Syamsuddin
(ditulis dalam perjalanan dari Zurich menuju Lindau, Jerman, menghadiri Sidang Religions for Peace Internasional).

(52)

Jacinda Ardern, Perdana Menteri Selandia Baru, mengumumkan bahwa suara azan akan disiarkan secara langsung di televisi–televisi Nasional Selandia Baru.

Selain itu, ia juga menyatakan akan secara resmi melakukan prosesi mengheningkan cipta selama dua menit pada Jumat (22/3) untuk mengenang korban penembakan teroris di masjid kota Christchurch.

Mengheningkan cipta dilakukan untuk mengenang dan memberikan penghargaan kepada Muslim dan keluarga korban penembakan massal tersebut. Ardern mengatakan banyak orang Kiwi (panggilan untuk warga Selandia Baru) ingin mengungkapkan kesedihan mereka seminggu setelah serangan mengerikan yang menewaskan 50 orang itu.

“Untuk mengenang para korban akan ada mengheningkan cipta selama dua menit hari Jumat ini. Kami juga akan menyiarkan secara nasional panggilan azan melalui TVNZ dan RNZ,” katanya seperti dilansir dari stuff.co.nz, Rabu (20/3).

Rabu hari ini, Ardern mengunjungi dan berpidato di Sekolah Menengah Cashmere yang dua siswanya menjadi korban tewas saat serangan itu. Dia juga bertemu dengan polisi dan responden ambulans pertama. Ardern menambahkan, tidak ada yang bisa memprediksi apa yang terjadi pada seseorang di masa yang akan datang. Namun, pihak berwenang akan tetap memberikan pelayanan secara profesional dan perhatian. Dia mencatat, polisi sering kali memberikan pertolongan pertama ketika mereka memasuki masjid.

“Tidak seorang pun di antara Anda akan mengalami sesuatu dengan skala dan kekuatan sebesar itu. Tidak ada yang bisa mempersiapkan diri untuk itu. Namun, cara Anda merespons menunjukkan profesionalisme sepenuhnya, belas kasih yang jelas,” katanya.

Ardern mengatakan bahwa dia menonton saat-saat pertama setelah serangan, dari kejauhan di Taranaki. “Aku menyalakan TV dan melihatmu. Aku melihatmu bekerja dengan kecepatan dan kepedulian. Aku tidak ragu kau menyelamatkan hidup,” ujarnya.

“Atas nama Selandia Baru, saya berterima kasih atas apa yang kamu lakukan setiap hari … atas apa yang kamu lakukan pada hari yang paling gelap (hari penembakan massal) di Selandia Baru,” ujarnya.

Ardern menjanjikan tindakan cepat terhadap perubahan undang-undang senjata. Ditanya apakah Selandia Baru bisa menjadi contoh bagi negara-negara lain seperti Amerika Serikat tentang hukum senjata, Ardern menjawab negatif.

Dia mengatakan pengumuman tentang reformasi akan diumumkan segera mungkin dan tim kebijakan telah bekerja sepanjang malam selama akhir pekan untuk menyiapkan proposal. Dia mencatat bahwa Selandia Baru akan bertindak lebih cepat kurang dari 12 hari dari waktu yang dibutuhkan Australia untuk merespons setelah pembantaian Port Arthur.

(439)

Tubuh ( جَسَدٌ جـ أَجْسَادٌ ) jasadun jim ajsaadun.
Kepala ( ٌرَأْسٌ جـ رُؤُوْس) rasun jim ruuusun.
Rambut ( ٌشَعْرَةٌ جـ شَعْر) sya’ratun jim sya’run.
Mata ( ٌعَيْنٌ جـ أَعْيُن) ‘aynun jim a’yunun.
Hidung ( ٌأَنْفٌ جـ أُنُوْف) anfun jim unuufun.
Telinga ( ٌأُذُنٌ جـ آذَان) udzunun jim aadzaanun.
Pipi ( ٌخَدٌّ جـ خُدُوْد) khaddun jim khuduudun.
Mulut ( ٌفَمٌ جـ أَفْوَاه) famun jim afwaahun.
Gigi ( ٌسِنٌّ جـ أَسْنَان) sinnun jim asnaanun.
Lidah ( ٌلِسَانٌ جـ أَلْسِنَة) lisaanun jim alsinatun.
Leher ( ٌعُنُقٌ جـ أَعْنَاق) ‘unuqun jim a’naaqun.
Pundak ( ٌكَتِفٌ جـ أَكْتَاف) katifun jim aktaafun.
Punggung ( ٌظَهْرٌ جـ ظُهُوْر) zhahrun jim zhuhuurun.
Tangan ( ٍيَدٌ جـ أَيْد) yadun jim aydin.
Telapak tangan ( كَفٌ جـ أَكُفٌّ) kaffun jim akuffun.
Dada ( صَدْرٌ جـ صُدُوْرٌ) shadrun jim shuduurun.
Perut ( ٌبَطْنٌ جـ بُطُوْن) bathnun jim buthuunun.
Paha ( ٌفَخِذٌ جـ أَفْخَاذ) fakhidzun jim afkhaadzun.
Betis ( ٌسَاقٌ جـ سُوْق) saaqun jim suuqun.
Telapak kaki ( ٌقَدَمٌ جـ أَقْدَام) qadamun jim aqdaamun.
Kulit ( ٌجِلْدٌ جـ جُلُوْد) jildun jim juluudun.
Keluarga ( ٌأُسْرَةٌ جـ أُسَر).
Kakek ( جَدٌّ جـ أَجْدَادٌ).
Nenek ( ٌجَدَّةٌ جـ جَدَّات).
Ayah ( َأَبٌ جـ آبَاءٌ) / ( وَالِدٌ جـ وَالِدُوْن ).
Ibu ( ٌأُمٌّ جـ أُمَّهَاتٌ) / ( وَالِدَةٌ جـ وَالِدَات ).
Paman dari Ayah ( عَمٌّ جـ أَعْمَامٌ).
Bibi dari Ayah ( ٌعَمَّةٌ جـ عَمَّات).
Paman dari Ibu ( ٌخَالٌ جـ أَخْوَال).
Bibi dari Ibu ( ٌخَالَةٌ جـ خَالاَت).
Saudara ( ٌأَخْ جـ إِخْوَة).
Saudari ( ٌأُخْتٌ جـ أَخَوَات).
Putra ( ٌاِبْنٌ جـ أَبْنَاء).
Putri ( ٌبِنْتٌ جـ بَنَات).
Cucu (lk) ( ٌحَفِيْدٌ جـ أَحْفَاد).
Cucu (pr) ( ٌحَفِيْدَةٌ جـ حَفِيْدَات).
Suami (ٌزَوْجٌ جـ أَزْوَاج ).
Istri ( ٌزَوْجَةٌ جـ زَوْجَات).
Rumah ( بَيْتٌ جـ بُيُوْتٌ) baytun jim buyuutun.
Pondasi ( أَسَاسٌ جـ أُسُسٌ) asaasun jim ususun.
Tembok ( جِدَارٌ جـ جُدُرٌ) jidaarun jim judurun.
Atap ( سَقْفٌ جـ سُقُوْفٌ) saqfun jim suquufun.
Lantai ( بَلَاطَةٌ جـ بَلَاطٌ) balaathatun jim balaathun.
Pintu ( بَابٌ جـ أَبْوَابٌ) baabun jim abwaabun.
Jendela ( نَافِذَةٌ جـ نَوَافِذُ) naafidzatun jim nawaafidzu.
Kamar ( غُرْفَةٌ جـ غُرَفٌ) ghurfatun jim ghurafu.
Dapur ( مَطْبَخٌ جـ مَطَابِخُ) mathbakhun jim mathaabikhu.
Teras (فِنَاءٌ جـ أَفْنِيَةٌ ) finaaun jim afniyatun. Halaman ( سَاحَةٌ جـ سَاحَاتٌ) saahatun jim saahaatun. Pagar ( سُوْرٌ جـ أَسْوَارٌ) suurun jim aswaarun. Tingkat ( دُوْرٌ جـ أَدْوَارٌ) duurun jim adwaarun. Tangga ( سُلَّمٌ جـ سَلَالِمُ) sullamun jim salaalimu. Tiang ( عَمُوْدٌ جـ أَعْمِدَةٌ) ‘amuudun jim a’midatun. Perabotan ( أَثَاثٌ جـ أَثَاثَاتٌ) astaatsun jim atsaatsaatun. Meja ( مَكْتَبٌ جـ مَكَاتِبُ) maktabun jim makaatibu. Kursi ( كُرْسِيٌّ جـ كَرَاسِيُّ) kursiyyun jim karaasiyyu. Lemari ( خِزَانَةٌ جـ خَزَائِنُ) khizaanatun jim khazaainu.
Ranjang ( سَرِيْرٌ جـ سُرُرٌ) sariirun jim sururun.
Kipas ( مِرْوَحَةٌ جـ مَرَاوِحُ) mirwahatun jim maraawihu.
Cermin (مِرْآةٌ جـ مَرَايَا ) miraatun jim maraayaa. Sofa ( أَرِيْكَةٌ جـ أَرَائِكُ) ariikatun jim araaiku.
Lampu ( مِصْبَاحٌ جـ مَصَابِيْحُ) mishbaahun jim mashaabiihu.
Kunci ( مِفْتَاحٌ جـ مَفَاتِيْحُ) miftaahun jim mafaatiihu.
Sekolah ( مَدْرَسَةٌ جـ مَدَارِسُ) madrasatun jim madaarisu.
Kelas ( فَصْلٌ جـ فُصُوْلٌ) fashlun jim fushuulun.
Perpustakaan ( مَكْتَبَةٌ جـ مَكْتَبَاتٌ) maktabatun jim makatabaatun.
Kantin ( مَقْصَفٌ جـ مَقَاصِفُ) maqshafun jim maqaashifu.
Laboratorium Bahasa ( مَعْمَلٌ اللُّغَةِ) ma’malul-lughati.
Aula ( قَاعَةٌ جـ قَاعَاتٌ) qaa’atun jim qaa’aatun.
Lapangan ( مَلْعَبٌ جـ مَلَاعِبُ) mal’abun jim malaa’ibu.
Seragam ( زِيٌّ جـ أَزْيَاءٌ) ziyyun jim azyaaun. Tas ( حَقِيْبَةٌ جـ حَقَائِبُ) haqiibatun jim haqaaibu.
Botol minuman ( قَارُوْرَةُ المَاءِ) qaaruuratul-maai. Buku ( كِتَابٌ جـ كُتُبٌ) kitaabun jim kutubun. Buku tulis ( دَفْتَرٌ جـ دَفَاتِرُ) daftarun jim dafaatiru. Pena ( قَلَمٌ جـ أَقْلَامٌ) qalamun jim aqlaamun. Tempat pensil ( مِقْلَمَةٌ جـ مَقَالِمٌ) miqlamatun jim maqaalimu. Penggaris ( مِسْطَرَةٌ جـ مَسَاطِرُ) mistharatun jim masaathiru. Rautan ( مِبْرَاةٌ جـ مَبَارٍ) mibraatun jim mabaarin. Transportasi ( مُوَاصَلَةٌ) muwaashalatun. Mobil ( ٌسَيَّارَةٌ جـ سَيَّارَات) sayyaaratun jim sayyaaraatun. Motor ( ٌدَرَّاجَةٌ نَارِيَّة) darraajatun naariyyatun. Sepeda ( ٌدَرَّاجَةٌ هَوَائِيَّة) darrajatun hawaaiyyatun.
Pesawat ( ٌطَائِرَةٌ جـ طَائِرَات) thaairatun jim thaairaatun.
Kapal ( ٌسَفِيْنَةٌ جـ سُفُن) safiinatun jim sufunun.
Kapal Selam ( ٌغَوَّاصَةٌ جـ غَوَّاصَات) ghawaashatun jim ghawwaashaatun.
Perahu ( ُمَرْكَبٌ جـ مَرَاكِب) markabun jim maraakibu.
Kereta ( ٌقِطَارٌ جـ قِطَارَات) qithaarun jim qithaaraatun.
Bus ( ٌحَافِلَةٌ جـ حَافِلَات) haafilatun jim haafilaatun.
Truk ( ٌشَاحِنَةٌ جـ شَاحِنَات) syaahinatun jim syaahinaatun.
Tank ( ٌدَبَّابَةٌ جـ دَبَّابَات) dabbaabatun jim dabaabaatun.
Taksi ( ِسَيَّارَةُ الأُجْرَة) sayyaaratul-ujrati.
Pakaian ( مَلْبَسٌ جـ مَلَابِسُ) malbasun jim malaabisu.
Kemeja ( قَمِيْصٌ جـ قُمْصَانٌ) qamiishun jim qumshaanun.
Jubah ( ثَوْبٌ جـ أَثْوَابٌ) tsawbun jim atswaabun.
Kaos (فَانِلَّةٌ ) faanillatun.
Celana panjang ( بَنْطَلُوْنٌ جـ بَنْطَلُوْنَاتٌ) banthaluunun jim banthaluunaatun.
Daster ( فُسْتَانٌ جـ فَسَاتِيْنُ) fustaanun jim fasaatiinu.
Sarung ( إِزَارٌ جـ آزِرَةٌ) izaarun jim aaziratun.
Kaos kaki ( جَوْرَبٌ جـ جَوَارِبُ) jawrabun jim jawaaribu.
Sarung tangan ( قُفَّازٌ جـ قُفَّازَاتٌ) qufaazun jim qufaazaatun.
Topi ( قُبَّعَةٌ جـ قُبَّعَاتٌ) qubba’atun jim qubba’aatun.
Jaket/Mantel ( مِعْطَفٌ جـ مَعَاطِفُ) mi’thafun jim ma’aathifu.
Sendal (نَعْلٌ جـ نِعَالٌ ) na’lun jim ni’aalun.
Sepatu ( حِذَاءٌ جـ أَحْذِيَةٌ) hidzaaun jim ahdziyatun. Tempat ( ٌمَكَانٌ جـ أَمْكِنَة) makaanun jim amkinatun. Apotek ( ٌصَيْدَلِيَّةٌ جـ صَيْدَلِيَّات) shaydaliyyatun jim shaydaliyyaatun. Bandara/Airport ( ٌمَطَارٌ جـ مَطَارَات) mathaarun jim mathaaraatun. Hotel ( ُفُنْدُقٌ جـ فَنَادِق) funduqun jim fanaadiqu. Kebun Binatang ( ِحَدِيْقَةُ الحَيَوَانَات) hadiiqatul-hayawaanaati. Masjid ( ُمَسْجِدٌ جـ مَسَاجِد) masjidun jim masaajidu. Museum ( ُمَتْحَفٌ جـ مَتَاحِف) mathafun jim mataahifu. Pabrik ( ُمَصْنَعٌ جـ مَصَانِع) mashna’un jim mashaani’u. Pelabuhan ( ُمِيْنَاءٌ جـ مَوَانِئ) miinaaun jim mawaaniu. Pengadilan (ُمَحْكَمَةٌ جـ مَحَاكِم ) mahkamatun jim mahaakimu. Penjara ( ٌسِجْنٌ جـ سُجُوْن) sijnun jim sujuunun. Restoran/Rumah Makan ( ُمَطْعَمٌ جـ مَطَاعِم) math’amun jim mathaa’imu. Rumah Sakit ( ٌمُسْتَشْفَى جـ مُسْتَشْفَيَات) mustasyfaa jim mustasyfayaatun. Trotoar ( ٌرَصِيْفٌ جـ أَرْصِفَة) rashiifun jim arshifatun. Universitas ( ٌجَامِعَةٌ جـ جَامِعَات) jaami’atun jim jaami’aatun. Bumi ( أَرْضٌ جـ أَرَاضٍ ) ardhun jim araadhin. Langit (سَمَاءٌ جـ سَمَوَاتٌ ) samaaun jim samawaatun.
Awan ( سَحَابٌ جـ سُحُبٌ) sahaabun jim suhubun.
Hujan ( مَطَرٌ جـ أَمْطَارٌ) matharun jim amthaarun.
Sungai ( نَهْرٌ جـ أَنْهَارٌ) nahrun jim anhaarun.
Air terjun ( شَلَّالٌ جـ شَلَّالَاتٌ) syallaalun jim syallaalaatun.
Laut ( بَحْرٌ جـ بِحَارٌ) bahrun jim bihaarun.
Samudra ( مُحِيْطٌ جـ مُحِيْطَاتٌ) muhiithun jim muhiithaatun.
Selat ( مَضِيْقٌ جـ مَضَايِقُ) madhiiqun jim madhaayiqu.
Benua ( قَارَةٌ جـ قَارَاتٌ) qaaratun jim qaaraatun.
Hutan ( غَابَةٌ جـ غَابَاتٌ) ghaabatun jim ghaabaatun.
Lembah ( وَادٍ جـ أَوْدِيَةٌ) waadin jim awdiyatun.
Gunung ( جَبَلٌ جـ جِبَالٌ) jabalun jim jibaalun.
Teluk ( خَلِيْجٌ جـ خُلْجَانٌ) khaliijun jim khuljaanun.
Semenanjung ( شِبْهُ الجَزِيْرَةِ) syibhul-jaziirati.
Gua ( غَارٌ جـ غِيْرَانٌ) ghaarun jim ghiiraanun.
Padang pasir (صَحْرَاءٌ جـ صَحَارٍ ) sharaa`un jim shahaarin.

(45)